2240.“嚷叫声”是指虚假，“罪”是指邪恶，这从圣言中“嚷叫声”的含义清楚可知。没有人能清楚看出“嚷叫声(cry，经上或译为呼喊、呼叫、哀声、哀呼、冤声等)”表示虚假，除非他知道圣言的内义。这个词有时出现在先知书中，当那里论述荒废和荒凉时，经上就说人们“哀号和呼喊”，以此表示良善和真理已经荒废。这些地方用这个词在内义上描述虚假。如耶利米书：
有牧人呼喊，有羊群当中的有权势者哀号的声音，因为耶和华使他们的草场荒废。(耶利米书25:36)
此处“牧人呼喊”表示他们屈服于虚假，这导致荒废。
同一先知书：
看哪，诸水从北方涌上来，成为一股泛滥的河流，淹没地和充满它的一切，并城和其中所住的。人必呼喊，地上的居民都必哀号，因为荒废的日子将到。(耶利米书47:2, 4)
这论及由虚假造成的信仰的毁灭；“泛滥的河流”是指虚假，如第一卷所示(705, 790节)。
西番雅书：
从鱼门必发出呼喊的声音，从第二区发出哀号的声音，从小山发出大破裂的响声。他们的资财必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。(西番雅书1:10, 13)
此处“呼喊”也论及荒废的虚假。
以赛亚书：
在何罗念的路上，他们要为废墟扬起哀声。因为宁林的水必荒凉，青草枯萎，嫩草灭没，青绿之物一无所有。(以赛亚书15:5-6; 耶利米书48:3)
此处以“哀声”(cry)来描述信仰的荒废或毁灭及其完结。
耶利米书：
犹大悲哀，城门衰败，人都披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声直往上升。他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:2-3)
此处“耶路撒冷的哀声”表示虚假，因为“他们找不到水”表示缺乏真理的知识或认知，“水”表示这些知识或认知，如第一卷所示(28, 680, 739节)。
以赛亚书：
我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀呼的声音。(以赛亚书65:19)
此处“必不再听见哭泣的声音”表示必没有邪恶，“也不再听见哀呼的声音”表示必没有虚假。这些细节，包括“哀呼”(cry)，大部分无法根据字义来理解，只能根据内义来理解。
同一先知书：
耶和华期望的是公平，看，竟是疥疮；期望的是公义，看，却是冤声。(以赛亚书5:7)
这也论及良善和真理的荒废。此处和先知书的各处一样，表达了一种互换；这种互换具有这样的性质：一个人找到的是邪恶，而不是真理，或说这种互换涉及以邪恶取代真理，这由“取代公平的疥疮”来表示；他找到的是虚假，而不是良善，或说这种互换涉及以虚假取代良善，这由“取代公义的冤声”来表示，因为“公平”是指真理，“公义”是指良善，如前所示(2235节)。
摩西五经也有类似的互换，那里论到所多玛和蛾摩拉说：
他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，他们的葡萄来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是毒葡萄，整串都是苦的。(申命记32:32)
此处有类似的说话方式，因为“葡萄树”论及真理和虚假，“田园”和“葡萄”论及良善和邪恶；因此，“所多玛的葡萄树”是指源于邪恶的虚假，“蛾摩拉的田园和葡萄”是指源于虚假的邪恶；虚假有两种(参看第一卷1212节)，所以邪恶也有两种。这两种虚假和邪恶在本节以“所多玛和蛾摩拉的嚷叫声很大，他们的罪极重”来表示，这从以下事实清楚看出来：经上首先提到“嚷叫声”，其次提到“罪”；首先提到的是“所多玛”，也就是源于自我之爱的邪恶，其次提到的是“蛾摩拉”，也就是源于这邪恶的虚假。

42.要知道，灵人根本看不见世上的太阳，或来自它的任何光。这太阳的光对灵人和天使来说如同黑暗。灵人在世时曾见过这太阳，但只保留对它的概念，把它设想为一个暗斑，并且这暗斑在后面相当远的一段路程处，略高于头部那个层面。太阳系之内的星球照着相对于太阳的固定位置而显现。水星在后面，靠右一点；金星在左边，靠后一点；火星在左前方；木星也在左前方，只是距离更远；土星在正前方相当长的距离处；月球在左边相当高的位置；每颗行星的卫星都在它的左边。这就是灵人和天使所设想的这些星球的位置；灵人还在他们星球附近，但在它之外显现。然而，水星灵尤其不在一个固定方向或一段固定距离处显现；他们时而在前面，时而在左边，时而靠后一点。原因在于，他们被允许周游宇宙，以获取知识。

3195.“他原住在南地”表示因而处于神性之光。这从“住”和“南地”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)，论及良善(2268, 2451, 2712节)。“南地”是指神性之光，因为“南”表示光，事实上表示聪明之光，也就是智慧(1458节)；但“南地”表示这光所在的地方和状态；所以此处整个这一节，即“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来；他原住在南地”表示理性层的神性良善因从神性真理出生，故处于神性之光。
圣言经常提到“光”，它在内义上表示从良善而来的真理。但在至高意义上，“光”表示主自己，因为祂是良善和真理本身。此外，祂自己也实实在在是天堂里的光，不过这光比世上的光要无限明亮得多(参看1053, 1117, 1521-1533, 1619-1632节)。灵人和天使靠这光看见彼此，存在于天堂中的一切荣耀都通过这光而清晰可见。就其亮度而言，这光似乎和世上的光差不多，但其实并不一样，因为这光不是属世的，而是属灵的。它含有智慧在里面，以至于以这种方式在天堂居民眼前发光的，是纯粹的智慧。因此，天使越智慧，他们所在的光就越明亮(2776节)。此外，这光光照人的理解力，尤其光照重生之人的理解力；只要人活在肉身，他就注意不到这一点，因为那时世界之光占据主导地位。在来世，恶灵也看见彼此，还看见出现在灵人界的许多代表。他们的确凭天堂之光看见；然而，他们的光就像从炭火发出的那种劣质的微光，因为天堂之光抵达他们那里时，就变成这种劣质的光。
至于光的源头本身，它自永恒就唯独从主存在，因为光的源头，即神性良善和神性真理本身，就是主。自永恒就存在的神性人身或人性(约翰福音17:5)就是这光本身。由于这光无法再影响如此远离良善和真理，因而远离这光，并将自己投入黑暗的人类，所以主愿意出生，披上人身或人性本身。事实上，祂这样做不仅能光照人的理性事物或概念，还能光照他的属世事物或概念。主在自己里面将理性层和属世层都变成了神性，以便祂对那些坐在如此幽暗中的人来说，也可以是光，或说这些人也能拥有光。
主就是光，也就是良善本身和真理本身，因而一切聪明和智慧，以及随之而来的一切拯救都来自祂，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来，如约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神；生命在祂里头，这生命就是人的光。约翰来为光作见证；他不是那光，乃是要为光作见证。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 4, 7-9)
“圣言”是指神性真理，因而是指神性人身或人性方面的主自己；论到它，经上说：“圣言与神同在，圣言就是神。”
同一福音书：
审判乃是这样：光来到世界，世人不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)
此处“光”表示神性真理。又：
耶稣说，我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
又：
光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)
又：
看见我的，就是看见那差我来的。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:45-46)
路加福音：
我的眼睛已经看见你的拯救，就是你在众民面前所预备的，是启示外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)
这是西面关于出生后的主的预言。
马太福音：
那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；有光向那些坐在死荫之地的人出现。(马太福音4:16; 以赛亚书9:2)
从这些经文很清楚地看出，就神性人身或人性里面的神性良善与真理而言，主被称为“光”，这一点也可见于旧约的预言部分，如以赛亚书：
以色列的光必变成火，祂的圣者必成为火焰。(以赛亚书10:17)
同一先知书：
我耶和华以公义召你，必使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)
又：
我要使你作列族的光，叫你可以作我的拯救，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
兴起，发光，因为你的光已经来到，耶和华的荣耀已经升现照耀着你。列族要走来就你的光，列王要走来就你升现的光辉。(以赛亚书60:1, 3)
启示录上说，一切天堂之光，因而智慧和聪明都来自主：
圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:2, 23)
经上进一步论到这城说：
那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。(启示录22:5)
以赛亚书：
日头必不再作你白昼的光，月亮必不再以光辉向你发光；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:19-20)
“日头必不再作你白昼的光，月亮必不再以光辉向你发光”表示我们不会看到属于属世之光的事物，而是看到属于属灵之光的事物，后者由“耶和华必作永远的光”来表示。在旧约，此处和别处提到的“耶和华”都是指主(参看1343, 1736, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)。
祂在变像时也向三个门徒，即彼得、雅各和约翰显示，祂就是天堂之光，当时：
祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
“如日头的脸面”表示神性良善，“如光的衣裳”表示神性真理。由此可知摩西祝福时所说的这句话是什么意思：
愿耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你。(民数记6:25)
“耶和华的脸”就是怜悯、平安和良善(参看222, 223节)；“日头”表示神性之爱；因此，主的神性之爱在天使天堂显为一轮太阳(参看30-38, 1053, 1521, 1529-1531, 2441, 2495节)。